LOS SOFISTAS: HISTORIA COMPLETA, TODO LO QUE DEBES SABER
Hoy analizaremos Los Sofistas de manera detallada, viendo su historia, como surgieron, que hacían, sus aportes importantes y muchos elementos interesantes.
Historia Del Nombre
El término sofista (griegos Sofista ) tenía solicitudes anteriores. A veces se dice que significaba originalmente simplemente "inteligente" o "experto", pero la lista de aquellos a quienes los autores griegos aplicaron el término en su sentido anterior hace probable que su significado fuera bastante más restringido.
Los videntes, los adivinos y los poetas predominan, y los primeros sofistas probablemente fueron los "sabios" en las primeras sociedades griegas. Esto explicaría la posterior aplicación del término a la Siete hombres sabios (siglos VII-VI AC ), que tipificaron la más alta sabiduría práctica temprana, y en general a los filósofos presocráticos. Cuando Protágoras , en una deLos diálogos de Platón (Protágoras ) está hecho para decir que, a diferencia de otros, está dispuesto a llamarse a sí mismo un sofista, está usando el término en su nuevo sentido de "maestro profesional", pero también desea reclamar continuidad con los sabios anteriores como maestro de sabiduría.
Platón y Aristóteles volvió a modificar el significado cuando afirmaron que maestros profesionales como Protágoras no buscaban la verdad, sino solo la victoria en el debate y estaban preparados para utilizar medios deshonestos para lograrlo. Esto produjo el sentido de " razonador cautivador o falaz o quibbler", que ha permanecido dominante hasta nuestros días. Finalmente, bajo el Imperio Romano, el término se aplicó a los profesores de retórica , a los oradores y a los escritores en prosa en general, todos los cuales a veces se considera que constituyen lo que ahora se llama el Segundo movimiento sofístico.
Los Sofistas Del Siglo Quinto.
Los nombres sobreviven de casi 30 sofistas, así llamados, de los cuales los más importantes fueron Protágoras, Gorgias ,Antífona ,Prodicus , yThrasymachus . Platón protestó fuertemente queSócrates no era en ningún sentido un sofista; no cobraba honorarios, y su devoción a la verdad era incuestionable. Pero desde muchos puntos de vista, se le considera con razón como un miembro bastante especial del movimiento.
El número real de sofistas fue claramente mucho mayor que 30, y durante aproximadamente 70 años, hasta c. 380 AC , eran la única fuente de mayorLa educación en las ciudades griegas más avanzadas. A partir de entonces, al menos enAtenas , fueron reemplazadas en gran parte por las nuevas escuelas filosóficas, como las de Platón e Isócrates.
El diálogo de Platón, Protágoras, describe algo así como una conferencia de sofistas en la casa de Calias en Atenas, justo antes de la Guerra del Peloponeso (431–404 a. C. ).Antimoerus de Mende, descrito como uno de los alumnos más distinguidos de Protágoras, está recibiendo instrucción profesional para convertirse en sofista, y está claro que esta ya era una forma normal de ingresar a la profesión.
La mayoría de los sofistas principales no eran atenienses, pero hicieron de Atenas el centro de sus actividades, aunque viajaban continuamente. Sin duda, la importancia de Atenas se debió en parte a la mayor libertad de expresión que prevalecía allí, en parte al patrocinio de hombres ricos como Calias, e incluso al estímulo positivo dePericles , quien se dice que sostuvo largas discusiones con sofistas en su casa. Pero principalmente los sofistas se congregaron en Atenas porque encontraron allí la mayor demanda de lo que tenían para ofrecer, a saber, la instrucción a los jóvenes, y el alcance de esta demanda se derivó de la naturaleza de la vida política de la ciudad. Atenas era una democracia y, aunque sus límites eran tales que Tucídides podía decir que estaba gobernada por un solo hombre, Pericles, ofrecía oportunidades para una carrera política exitosa a ciudadanos de los más diversos orígenes, siempre que pudieran impresionar a sus audiencias lo suficiente en el Consejo y la asamblea. Después de la muerte de Pericles, esta avenida se convirtió en el camino del éxito político.
Los sofistas enseñaron a los hombres cómo hablar y qué. Argumentos a utilizar en el debate público. Una educación sofisticada era cada vez más buscada por los miembros de las familias más viejas y por los aspirantes a recién llegados sin respaldo familiar. El patrón cambiante de la sociedad ateniense hizo que las actitudes meramente tradicionales en muchos casos ya no fueran adecuadas. Criticando tales actitudes y reemplazándolas por argumentos racionales tuvo especial atractivo para los jóvenes, y explica el violento disgusto que despertaron en los tradicionalistas. Platón pensó que gran parte del ataque sofista sobre los valores tradicionales era injusto e injustificado. Pero incluso él aprendió al menos una cosa de los sofistas: si se debían defender los valores más antiguos, debe ser por un razonamiento razonado, no por apelaciones a la tradición y una fe irreflexiva.
Visto desde este punto de vista, el movimiento sofístico realiza una función valiosa dentro de Atenas la democracia en el siglo quinto ANTES DE CRISTO . Ofreció una educación diseñada para facilitar y promover el éxito en la vida pública. Todos los sofistas parecen haber proporcionado una formación enLa retórica y el arte de hablar, y el movimiento sofisticado, responsable de los grandes avances en la teoría retórica , contribuyeron en gran medida al desarrollo del estilo enla oratoria . En los tiempos modernos, ocasionalmente se ha adelantado la opinión de que esta era la única preocupación de los sofistas. Pero la variedad de temas tratados por los sofistas principales hace que esto sea poco probable, e incluso si el éxito en esta dirección fue su objetivo final, los medios que utilizaron fueron seguramente tan indirectos como directos, ya que los alumnos fueron instruidos no solo en el arte de hablando, pero en gramática; en la naturaleza de la virtud ( aretē ) y las bases de la moralidad; en la historia de la sociedad y las artes; en poesía , música y matemáticas ; y también en la astronomía y las ciencias físicas.. Naturalmente, el equilibrio y el énfasis diferían de sofista a sofista, y algunos ofrecían planes de estudios más amplios que otros. Pero esto era un asunto individual, y los intentos de los historiadores de la filosofía anteriores de dividir el movimiento Sofisticista en períodos en los que se modificó la naturaleza de la instrucción, ahora parecen fallar por falta de evidencia. Los sofistas del siglo V inauguraron un método de educación superior que anticipó el moderno enfoque humanista inaugurado o revivido durante el Renacimiento europeo .
Una pregunta que aún se discute es si los sofistas en general tenían un verdadero respeto por la verdad o si les enseñaron a sus alumnos que la verdad no era importante en comparación con el éxito en la discusión.
El juicio hostil de Platón en ambos casos todavía se repite con frecuencia. Los escritos platónicos hacen referencia frecuente a lo que Platón llama "erístico ”( eristikos ,“ aficionado a la discusión ”) y“antilógica ”; los dos a menudo han sido tratados incorrectamente como idénticos. Eristic, para Platón, consiste en argumentos dirigidos a la victoria más que a la verdad. La antilógica implica la asignación a cualquier argumento de un contraargumento que lo niega, con la implicaciónque tanto el argumento como el argumento contrario son igualmente verdaderos. La antilógica en este sentido se asoció especialmente con Protágoras; pero Platón, sin duda, también atribuye su uso a otros sofistas. Considera que el uso de la antilógica es esencialmente eréctil, ya sea para silenciar a un oponente haciendo que su posición parezca contradictoria, o si se usa para negar cualquier proposición expuesta en el debate. Concluye que el uso generalizado de la antilógica es una evidencia de que los sofistas no tenían un verdadero respeto por la verdad, que debe estar libre de la antilógica.
Pero el mismo Platón creyó, durante gran parte o posiblemente toda su vida, que el El mundo fenoménico era esencialmente antilógico en la medida en que no se podía hacer ninguna declaración acerca de que poseyera un mayor grado de verdad que el contradictorio de esa declaración. Por ejemplo, si una persona es alta en relación con un objeto, será corta en relación con otro objeto. Al caracterizar el mundo fenoménico, Platón ciertamente no deseaba llamarse erístico: consideraba la aplicación de la antilógica a la descripción del mundo fenoménico como un preliminar esencial para la búsqueda de la verdad que reside en el platónico.Las formas , que son en sí mismas libres de antilógicas.
Visto desde esta perspectiva, el uso sofisticado de la antilógica debe ser juzgado con menos dureza. En la medida en que se usó de manera irresponsable para asegurar el éxito en el debate, fue erístico, y la tentación de usarlo a menudo debe haber surgido. Pero donde fue invocadoen la creencia sincera de que los elementos antilógicos estaban realmente involucrados, o cuando se usaba para analizar una situación compleja con el fin de revelar su complejidad, entonces la antilógica no era de ninguna manera incompatible con la devoción a la verdad. Esto plantea la pregunta de hasta qué punto los sofistas poseían una visión general del mundo o expresaban opiniones filosóficas genuinas, ya fueran originales o derivadas. Los escritores antiguos, influenciados por Platón y Aristóteles, parecen haber excluido a los sofistas, aparte de Protágoras, de sus relatos esquematizados de los primeros pensadores griegos. Los escritores modernos han sostenido con frecuencia que, fuera lo que fuera, los sofistas no eran en ningún sentido filósofos. Incluso aquellos que reconocen el interés filosófico de ciertas doctrinas particulares atribuidas a los sofistas individuales a menudo tienden a considerarlas como excepciones y afirman que, dado que los sofistas no eran una escuela sino solo maestros y escritores independientes, como una clase no eran filósofos. Dos preguntas están involucradas: si los sofistas eran comunesLas doctrinas intelectuales y si algunas o todas estas podrían en realidad llamarse filosóficas.
Entre los modernos, Georg Wilhelm Friedrich Hegel fue uno de los primeros en reinsertar a los sofistas en la historia de la filosofía griega. Lo hizo en el marco de su propiadialéctica , en la que cada tesis invoca su propio opuesto, o antítesis ; así, trató a los sofistas como representantes de la antítesis de la tesis del grupo de filósofos conocidos colectivamente como los presocráticos . Los presocráticos como Thales , Heracleitus y Parménides buscaron la verdad sobre el mundo externo con un entusiasmo audaz que produjo una serie de explicaciones, cada una de las cuales afirma ser correcta. Ninguna de estas explicaciones del mundo físico prestó atención al observador y cada una de ellas fue impulsada a rechazar más y más del mundo fenoménico como irreal. Finalmente, con laEleatics , una escuela del siglo V en Elea en Italia que sostenía que la realidad es estática, de la que Parménides y Zeno son representantes, poco o nada del mundo fenoménico se dejó como real. Esta tendencia, a su vez, produjo una creciente desconfianza en el poder de los seres humanos para alcanzar el conocimiento de la base fundamental de los fenómenos naturales. La filosofía había llegado a un punto muerto, y existía el peligro de un completo escepticismo . Una posición tan extrema, según el punto de vista de Hegel, provocó la "antítesis" del movimiento sofisticado, que rechazó la "tesis" de los objetivistas y concentró la atención en la humanidad más que en la naturaleza. Para Hegel, los sofistas eran subjetivos.Los idealistas sostienen que la realidad es solo mentes y sus contenidos, por lo que la filosofía podría avanzar dirigiendo su atención al elemento subjetivo del conocimiento. La reflexión sobre el contraste entre el pensamiento de los sofistas y el de sus predecesores produjo las "síntesis" de Platón y Aristóteles.
Se puede dudar de si alguno de los sofistas era realmente idealistas subjetivos. La conclusión depende en parte de si Protágoras sostuvo que los fenómenos tenían solo existencia subjetiva, o si pensaba que todas las cosas percibidas tenían existencia objetiva, pero se percibían de manera diferente según la naturaleza del percipiente y su relación con él, es decir, si interpretaba los fenómenos. Subjetivamente o relativisticamente. Sin embargo, es bastante claro que los sofistas se concentraron en gran medida en los seres humanos y en la sociedad humana, en las cuestiones de las palabras en sus relaciones con las cosas, en los problemas de la teoría del conocimiento y en la importancia del observador y el elemento subjetivo. En la realidad y en la correcta comprensión de la realidad.
Este énfasis ayuda a explicar la hostilidad filosófica de Platón y Aristóteles. Especialmente a los ojos de Platón, cualquiera que busque la verdad solo en fenómenos, ya sea que la interprete de manera subjetiva o relativista, no puede esperar encontrarla allí; y su persistencia en alejarse de la dirección correcta prácticamente equivale a un rechazo de la filosofía y de la búsqueda de la verdad. Muchos pensadores posteriores para quienesLa metafísica , o la investigación de la naturaleza más profunda de la realidad, fue el logro culminante de la filosofía que sentían en Platón que los sofistas eran tan antimetafísicos que no tienen derecho a calificar como filósofos. Pero dado que la mitad del siglo 19 ha habido una creciente apreciación de una serie de problemas y doctrinas que se repiten en las discusiones de los sofistas en el 4º siglos quinto y el BCE . En el siglo XVIII y principios del XIX, los sofistas eran considerados charlatanes . Su honestidad intelectual fue impugnada, y sus doctrinas fueron culpadas por debilitar la fibra moral de Grecia. El cargo se basó en dos alegaciones.ambos correctos: primero, que muchos de los sofistas atacaron el código moral tradicionalmente aceptado; y segundo, que exploraron e incluso elogiaron enfoques alternativos a la moralidad que tolerarían o permitirían comportamientos de un tipo inadmisible bajo el código tradicional más estricto.
Mucho menos peso ahora se adjunta a estos cargos. Primero, muchos de los ataques a la moralidad tradicional se hicieron en nombre de una nueva moralidad que decía ser de mayor validez. Los ataques a doctrinas particulares a menudo afirmaban que las opiniones aceptadas deberían abandonarse por ser moralmente defectuosas. Además, incluso cuando la acción socialmente desfavorecida parecía ser recomendada, esto se hacía con frecuencia para introducir un principio necesario en cualquier teoría moral satisfactoria. Por lo tanto, cuando Thrasymachus en el primer libro de PlatónRepública argumenta que la justicia no está justificada cuando simplemente contribuye al bien de otra persona y no al bien del hacedor, está de acuerdo Platón. Finalmente, no hay evidencia de que ninguno de los sofistas fuera personalmente inmoral o que ninguno de sus alumnos haya sido inducido a acciones inmorales por la enseñanza sofista. La discusión seria sobre los problemas morales y la teoría de la moralidad tiende a mejorar el comportamiento, no a corromperlo.
Escritos
Además de su enseñanza, los sofistas escribieron muchos libros, cuyos títulos han sido conservados por escritores como Diogenes Laërtius , quienes probablemente los obtuvieron de los catálogos de bibliotecas. Generalmente se ha supuesto que los escritos mismos apenas sobrevivieron más allá del período de Platón y Aristóteles, pero este punto de vista requiere modificaciones a la luz de los hallazgos en papiros, sin duda pocos, que fueron copiados de los escritos sofisticados en la era común temprana. También ha sido posible identificar en las obras de escritores posteriores ciertas imitaciones o resúmenes de escritores sofistas del siglo 5, cuyos nombres son desconocidos. Los más importantes son la discusión de la ley en elProtréptico, o “Exhortación a la Filosofía”, por la tercera siglo-- CE sirio neoplatonista Iamblichus , y el llamadoDissoi logoi encontrado en los manuscritos deSexto Empírico (siglo 3 CE ). Esta evidencia sugiere que, si bien la mayoría de los escritores posteriores tomaron sus relatos de los sofistas de escritores anteriores, especialmente de Platón, los escritos originales sobrevivieron y fueron consultados en muchos casos.
Doctrinas Particulares
Como parte de su defensa de los sofistas contra el cargo de enseñanzas inmorales, el historiador inglés George Grote (1794–1871) sostuvo que no tenían nada en común, excepto su profesión, como maestros pagados que capacitan a los jóvenes para pensar, hablar y actuar con crédito para ellos mismos como ciudadanos. Esta negación de las doctrinas comunes no puede sostenerse, la evidencia está en contra. Si bien los sofistas no eran una secta, con un conjunto de creencias o doctrinas obligatorias, tenían un interés común en toda una serie de preguntas a las que trataban de aplicar soluciones siguiendo ciertas líneas claramente definidas.
Sin embargo, existen grandes dificultades en la reconstrucción precisa de las doctrinas sofisticadas individuales. No sobreviven escritos completos de ninguno de los sofistas para verificar las cuentas encontradas en Platón, y los escritores posteriores a menudo dependían, pero no siempre, de lo que encontraron en Platón. Platón, sin duda, conocía bien las doctrinas de los sofistas individuales; pero él estaba escribiendo para aquellos a quienes estas doctrinas ya eran bien conocidas, y siempre estuvo más interesado en seguir el argumento donde lo condujo que en proporcionar declaraciones precisas de los puntos de vista de otras personas por el bien de la posteridad . En consecuencia, casi todo lo que se dice sobre doctrinas sofistas particulares está sujeto a controversia.
Cuestiones teóricas
Relativismo y El escepticismo a menudo ha sido considerado como características comunes del movimiento sofístico en su conjunto. Pero pronto se señaló que sólo en Protágoras yGorgias hay alguna sugerencia de un escepticismo radical sobre la posibilidad de conocimiento; e incluso en su caso, Sextus Empiricus, en su discusión sobre el escepticismo, probablemente tenga razón cuando declara que ninguno de los dos era realmente un escéptico. Protágoras parece haber restringido el conocimiento a la experiencia sensorial, pero creía enfáticamente que todo lo que percibían los sentidos era cierto. Esto lo llevó a afirmar que la tangente no toca el círculo solo en un punto sino a lo largo de una longitud definida de la circunferencia; Claramente se refería a la percepción humana.De tangentes y círculos dibujados. Gorgias, quien afirmó que no existe nada, o si existe, no puede ser conocido, o si existe y es sabible que no puede ser comunicado a otro, a menudo se le ha acusado de negar toda realidad y todo conocimiento. Sin embargo, también parece haber apelado en su discusión de estos temas a la certeza de los hechos percibidos sobre el mundo físico; Por ejemplo, que los carros no corren a través del mar. Otros descartan toda su tesis como una sátira o una broma contra los filósofos.
Probablemente ninguna de las vistas sea correcta. Lo que Gorgias parece haber estado atacando no fue la realidad percibida ni el poder de uno para percibirla, sino el intento de asignar existencia o no existencia (con las implicaciones metafísicas de tal operación) a lo que uno percibe. Hay evidencia de que otros sofistas (por ejemplo, hipias) estaban interesados en preguntas de este tipo, y es probable que todos estuvieran preocupados en cierta medida por rechazar las afirmaciones de una existencia no sensible, como las de los Eleatics. Los sofistas, de hecho, intentaban explicar el mundo fenoménico sin apelar a ningún principio ajeno a los fenómenos. Creían que esto podría hacerse incluyendo al observador dentro del mundo fenoménico. Su negativa a ir más allá de los fenómenos fue, para Platón, la gran debilidad de su pensamiento.
Una segunda generalización común sobre los sofistas ha sido que representan una revuelta contra la ciencia y el estudio del mundo físico. La evidencia está en contra de esto, en cuanto a Hippias, Prodicus, Gorgias y Protagoras hay registros de un interés definido en preguntas de este tipo. La verdad es más bien que se rebelaron contra los intentos de explicar el mundo físico apelando a principios que no podían serpercibido por los sentidos; y en lugar de enmarcar nuevas explicaciones "objetivas", intentaron explicar las cosas, donde se requería una explicación, introduciendo al perceptor como un elemento en la situación perceptiva.
Una de las doctrinas más famosas asociadas con el movimiento sofisticado fue la oposición entre naturaleza y costumbre o convención en la moral . Es probable que la antítesis no se originara en los círculos sofisticados, sino que fue bastante anterior; pero era claramente muy popular y figuraba en gran parte en discusiones sofisticadas. La forma más común de la doctrina involucraba una apelación de lo convencional.Leyes a leyes supuestamente superiores basadas en la naturaleza. A veces, estas leyes superiores se invocaban para remediar los defectos de las leyes actuales e imponer obligaciones más estrictas; pero por lo general fue para liberar al individuo de las restricciones impuestas injustificadamente por las leyes humanas que se hizo el llamado a la naturaleza. En su forma extrema, la apelación involucraba el despojo de todas las restricciones sobre el interés propio y los deseos del individuo (por ejemplo, la doctrina deCalicles en PlatónGorgias que podrían, si uno lo posee, es realmente correcto), y fue esto, más que nada, lo que dio apoyo a los cargos contra los sofistas de la enseñanza inmoral. En otras ocasiones, los términos de la antítesis se invirtieron y las leyes humanas fueron explícitamente aclamadas como superiores a las leyes de la naturaleza y como representativas del progreso alcanzado por el esfuerzo humano. En todos los casos, las leyes de la naturaleza no se consideraron como descripciones generalizadas de lo que realmente sucede en el mundo natural (y, por lo tanto, no se parecen a las leyes de la física a las que no se pueden hacer excepciones), sino más bien como normas que las personas deben seguir pero que son libres de cumplir. ignorar. Por lo tanto, la apelación a la naturaleza tendía a significar una apelación a la naturaleza humana tratada como una fuente de normas de conducta.
Para los griegos este llamamiento no era muy novedoso. Representaba un sondeo y exploración consciente en un área donde, de acuerdo con toda su tradición de pensamiento, se encuentra la verdadera fuente de normas de conducta. Si Callicles de Platón representa un puesto realmente ocupado por un sofista vivo cuando aboga por la libertad de las pasiones, a Platón le resultaba fácil argumentar en respuesta que la naturaleza humana, si se va a cumplir, requiere organización y moderación en la licencia otorgada. a los deseos de aspectos particulares del mismo; De lo contrario se frustrarán los intereses del conjunto. Tanto platón comoAristóteles , al basar gran parte de su ética en la naturaleza humana, solo está siguiendo el enfoque iniciado por los sofistas.
Cuestiones humanisticas
Los sofistas se han caracterizado a veces por sus ataques a las creencias religiosas tradicionales de los Griegos ( ver religión griega). Es cierto que más de un sofista parece haber sido acusado de impiedad, al igual que Sócrates también. Protágoras escribió: "con respecto a los dioses, no puedo saber si existen o que no existen ni cómo son en su forma", y Prodicus ofreció una descripción sociológica del desarrollo de la religión. Critias fue más lejos cuando supuso que los dioses fueron inventados deliberadamente para inspirar temor en el malhechor. Por lo tanto, probablemente sea correcto decir que la tendencia de gran parte de los pensamientos sofisticados fue rechazar las doctrinas tradicionales acerca de los dioses. De hecho, esto sigue casi inevitablemente si la suposición es correcta de que todos los sofistas intentaban explicar el mundo fenoménico desde dentro de sí mismo, mientras excluían todos los principios o entidades que no son perceptibles en los fenómenos. Pero en su agnósticoCon respecto a las deidades olímpicas, los sofistas eran probablemente uno con la mayoría de los filósofos presocráticos de los siglos VI y V y también con la mayoría de las personas pensantes que vivían hacia fines del siglo V. Por lo tanto, es probablemente engañoso considerarlos como revolucionarios en sus creencias religiosas.
La importancia que los sofistas atribuían a los seres humanos significaba que estaban sumamente interesados en la historia y la organización de las sociedades humanas. Aquí nuevamente se sabe más sobre Protágoras, y existe el peligro de tratar sus doctrinas particulares como típicas del movimiento sofístico en su conjunto. En el siglo V, los humanos.la historia era muy comúnmente vista en términos de un declive de una edad de oro anterior. Otra visión suponía que había ciclos recurrentes en los asuntos humanos según los cuales una progresión de bueno a malo daría paso a uno de malo a bueno. La típica actitud sofista hacia la sociedad rechazó estos dos puntos de vista en favor de uno que vio la historia humana en términos de progreso del salvajismo a la civilización. En un famoso mito ,Protágoras explicó cómo los humanos lograron la sociedad civilizada primero con la ayuda de artes y oficios y luego obteniendo un sentido de respeto y justicia en el ordenamiento de sus asuntos. El pensamiento general de la mayoría de los sofistas parece haber sido similar.
Uno de los principios sofisticados más distintivos fue que Se puede enseñar la virtud , una posición que surge naturalmente de la pretensión profesional de los sofistas de ser maestros de hombres jóvenes. Pero la palabra virtud (aretē ) implicaba tanto el éxito en la vida como las cualidades necesarias para alcanzar tal éxito, y la afirmación de que aretē podía enseñarse por el tipo de enseñanza que ofrecían los sofistas tenía implicaciones de gran alcance. Implicó el rechazo de la opinión de que aretē se produjo solo por nacimiento, por ejemplo, al nacer miembro de una familia noble, e involucró también el rechazo de la doctrina de que aretē era una cuestión de la ocurrencia fortuita de cualidades específicas, en particular individuos Aretē , en opinión de los sofistas, fue el resultado de procedimientos conocidos y controlables, una disputaDe profunda importancia para la organización de la sociedad. Además, lo que se puede enseñar tiene alguna relación con lo que se puede conocer y entender. La creencia de que la enseñanza de un alto calibre intelectual podría producir éxito tanto para el individuo como para los gobiernos ha tenido una profunda influencia en la historia posterior de la educación. Una vez más, es a través de la aceptación de esta doctrina por parte de Platón y Aristóteles que la posición sofisticada se convirtió en parte de la tradición humanista posterior.
El Segundo Movimiento Sofista
Es un accidente histórico que el nombre "Sofista" se aplicara al Segundo movimiento sofístico. La literatura griega sufrió un período de eclipse durante el siglo I AC y durante el Imperio Romano temprano. Pero la dominación romana no impidió que un creciente interés en la oratoria sofística en el mundo de habla griega durante el siglo 1 CE . Este oratorio estaba destinado meramente a instruir o interesar a una audiencia y no tenía necesariamente una función política. Pero se basaba en reglas elaboradas y requería un conocimiento profundo de los poetas y escritores en prosa de la antigüedad. La capacitación fue impartida por profesores de retórica profesionales que reclamaron el título de Sofistas, justo cuando los Sofistas del siglo V habían adoptado un nombre que ya usaban otros.
El renacimiento del espíritu griego bajo Adriano y otros emperadores romanos en el segundo siglo CE que también eran admiradores del griego cultura encontró su expresión en un florecimiento fresco de la prosa griega siguientes principios desarrollados y aplicados por los profesores de retórica en el siglo 1 CE . Por lo tanto, un grupo de prosistas griegos en el siglo 2 CE se considerará que constituyen el segundo movimiento sofístico. Este fue un movimiento retrógrado que tuvo como sus modelos escritores atenienses de la 4ª siglos quinto y el BCE ; De ahí, la etiqueta “Atticistas "( Attikos griego ," Ateniense ") se aplicó a algunos de sus miembros principales. Los límites del movimiento nunca fueron claros. Se suele considerar que incluye a Polemón de Atenas, Herodes Atticus , Aelius Aristides, Maximus of Tire y el grupo de Philostrati (cada uno de los cuales llevaba el nombre de Philostratus). Dio Crisóstomo de Prusa se incluye a menudo, aunque otros lo considerarían como un preparador para el período principal. Otros escritores, como Lucian , Aelian y Alciphron , fueron influenciados por el movimiento incluso si no eran miembros de él; y los escritores de romances en prosa, como Longus y Heliodorus , y los historiadoresDio Cassius y Herodian también están asociados con la tendencia general. Sin embargo, en el siglo III a. C. , su impulso se estaba debilitando, y en breve ya no era distinguible dentro de la corriente general de la literatura griega.
Explicación sobre los sofistas
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